L'énergétique chinoise

Les méridiens sont surnommés « les lignes d’énergie de la médecine orientale », ils sont des canaux énergétiques. Chacun de ces chemins est directement connecté avec un organe à tendance yin (foie, cœur, rate/pancréas, poumon, et reins) ou une entraille à tendance yang (vésicule biliaire, intestin grêle, estomac, gros intestin, vessie), ainsi qu’a des tissus, des structures, des fonctions du corps de l’esprit, des émotions, des goûts, pulsions, mais aussi au cosmos et sa vibration, aux éléments et subtilités de notre univers. Leur découverte remonte à plus de 3000 ans, et leur utilisation fu jadis partie centrale des soins procurés aux empereurs.

Mais qu’est ce qui circule le long de ces beaux canaux ?

C’est ce qu’on appelle en Orient le Qi (ou Tchi), en Inde c’est le Prâna et il est également la base de la « médecine ayurvédique ». En occident c’est l’énergie décrite dans la théorie du vitalisme d’Hippocrate et de ses multiples successeurs : la vitalité.

La santé peut être optimale quand la circulation du QI est fluide et que les différentes loges (couples organe/entraille, senteur, sentiments… appartenant à une saison) sont équilibrées, c’est-à-dire que les énergie Yin et Yang sont en harmonie, ni en manque, ni en excès.

Il peut être quelque peu difficile au début pour notre esprit occidentale d’intégrer ces notions au combien différentes de ce que nous connaissons. L’ouverture à cette sagesse ancestrale nous permettra cependant de découvrir un monde d’opportunités pour veiller avec efficacité sur notre santé.

Une autre base fondamentale de la MTC, est le lien entre l’homme la nature et les éléments, en effet l’homme est partie intégrante de la nature, elle est en lui et autour de lui, il en fait parti et ne peut survivre sans elle. L’homme doit trouver son équilibre et pour cela il est contraint de s’adapter constamment aux éléments constitutifs de son environnement. Bien sûr, chaque individu, selon les différents facteurs incombant à l’endroit où il vit ainsi que son propre fonctionnement, développera une capacité unique d’adaptation.

 La MTC vit au rythme de ses saisons, elles sont au nombre de 5, comptant une intersaison que l’on retrouvera pour environ 2 semaines (15 à 18 jours) entre chaque saison. C’est une saison de transition, de transformation, une période de vacuité qui nous empli doucement de l’énergie dont on aura besoin pour la saison à venir.

Tout d’abord il est important de noter que le « calendrier énergétique des saisons chinoises », utilise le calendrier lunaire et solaire, on dit qu’il est luni-solaire. Il a été créé il y a de cela environ 4700 ans, et les mois chinois sont basés sur les révolutions lunaires. L’année commence fin janvier, début février et cette dernière se déroule en fonction du cycle des 5 éléments ou 5 mouvements.

Ces derniers sont indissociables de la MTC, chaque saison est associée à un élément, un organe, une entraille, une émotion, un goût, une couleur, etc. … revoici donc nos loges. Le couple organe-entraille est également nommé pôle organique. Il est aussi dit que ces 5 loges correspondent à l’empereur et ses 4 ambassadeurs.

Il est essentiel de comprendre ces différents éléments pour pouvoir respecter les rythmes saisonniers et éviter les déséquilibres. Chaque saison étant donc plus propice au développement des troubles qui lui incombent.

En occident, traditionnellement nous aurons tendance à utiliser des critères climatiques pour suivre le rythme de notre calendrier, là où le calendrier chinois sera bien plus précis et tracera des liens entre saisons, organes, entrailles, sentiments, conditions et cherchera à maintenir l’harmonie.

Pour aller plus loin, l’impressionnante pharmacopée de MTC, va également utiliser et classer les plantes en fonctions de leur caractère et de leur action directement en lien avec un élément et ses qualités.

Le cycle naturel, cycle d’engendrement, ou de production, un des deux cycles les plus utilisée, fonctionne du printemps à l’hiver par un mouvement circulaire, c’est un cycle Yin. La MTC dit alors que le BOIS nourrit le FEU, le FEU nourrit la TERRE, la TERRE nourrit le METAL, le METAL nourrit L’EAU, L’EAU nourrit le BOIS.

Au PRINTEMPS correspond l’élément BOIS, synonyme d’expansion et de renouveau. L’empereur est maître dans sa saison, et elle correspond au vert, au foie et à la vésicule biliaire, à la colère, la gentillesse, au goût acide, à la vue, au vent, aux yeux et aux muscles, à l’imagination et aux angoisses, à l’apparition de points noirs et de tâches de pigmentation c’est le premier quartier de lune, la tranche horaire 23h-3h …etc…

Ensuite vient L’ETE  qui est synonyme d’extériorisation et de développement, correspond au feu, au fils de l’empereur, au rouge, au cœur et à l’intestin grêle, à la joie, au goût amer, à la raison et à l’excitation, au toucher, à la langue et aux vaisseaux, à la chaleur, aux rougeurs, à la couperose, à l’oxydation, et aux stases sanguines, à la pleine lune, la tranche horaire 11h-15h etc…

Puis L’INTERSAISON, la terre, synonyme de transformation et de bilan. Elle est l’ennemi vaincu, qui a gardé ses armes, elle demande vigilance. On dit que les 7 ou 9 premiers jours correspondent à la disparition de l’ancienne énergie et que les 7/9 derniers jours permettent la graduelle montée de la nouvelle énergie. Elle correspond au couple rate-pancréas/ estomac, à la couleur jaune, aux soucis, à l’adaptation, à un goût doux, plutôt sucré, à la bouche et au tissus conjonctifs ainsi qu’à l’humidité, cet entracte est plus favorable aux excès de toxines, pellicules, apparition de boutons, prurit, psoriasis, eczéma, tranche horaire 9h-13h etc…

Ensuite c’est le moment de L’AUTOMNE, période de transition et d’intériorisation, qui est associé au métal, c’est le conseiller à la cour qui doit rester vigilant, les poumons et le gros intestin, la tristesse, le goût piquant, l’instinct et le pessimisme, la sérénité, les pleurs, l’odorat, les poils et la peau, la sensation de sècheresse, la déminéralisation, les démangeaisons, les chutes carentielles de cheveux c’est le dernier quartier, tranche horaire 3h-7h…

Et finalement L’HIVER, associé à l’eau, synonyme de repli, intégration et de structuration, c’est la mère vidée de son énergie après avoir nourri son fils l’empereur, les reins et la vessie, c’est la peur, la volonté, l’acceptation, la prudence, le goût salé, l’ouïe, les os, cheveux, oreilles, l’atonie, l’apparition de rides, le froid et la nouvelle lune, la tranche horaire 15h-19h…

Les caractéristique des saisons et des éléments sont nombreuses et variées et il est toujours important de noter qu’elles s’exprimeront de différentes manières si elles sont en équilibre, en excès ou en défaut, et bien sûre en fonction de chaque personne. C’est donc un monde de subtilité ou l’écoute et l’observation sont de mise, mais qui laisse aussi de l’espace pour l’intuition et la sensibilité.

Le calendrier énergétique est d’une importance majeure pour le développement équilibré et sain de l’homme au cœur de son environnement et en accord ou du moins en procédé d’adaptation à ce dernier.

Il existe bien sur de nombreuses nuances, d’autres cycles et une réelle profondeur et complexité dans chacune des loges.

Un sujet passionnant, et une théorie qui a fait ses preuves sur des millénaires.